.

Християнські мотиви у світовій літературі (реферат)

Язык: украинский
Формат: реферат
Тип документа: Word Doc
349 5043
Скачать документ

Реферат

З світової літератури

Християнські мотиви у світовій літературі

Звернення до найкращих зразків світової літератури дає всі підстави
стверджувати: християнські засади упродовж століть були й залишаються
фундаментом, основою цивілізації, культури й літератури зокрема.
Особливий інтерес викликає пошук літературою форм активної, свідомої,
вільної причетності персонажів до християнських уявлень про людину та її
покликання. Без звернення до Бога, без духовної енергії, котра зв’язує
людську душу з Господом, не може бути істинної культури (відповідно і
літератури). Зв’язок тут двостороннній і міцний: культура у своїх
найвищих проявах (література і мистецтво, філософія, богословська думка)
тісно пов’язані з релігією; духовність культури, на думку багатьох
відомих богословів, перебуває в безпосередній залежності від ступеня її
релігійності. Зав’язь істинної людяності, “бутон культури”, як говорив
священик Павло Флоренський, виростає із зерна культу, тобто із
богослужбово-обрядової сутності релігії. Це й є саме тією духовною
закваскою, котра стимулює художню творчість.

Сьогодні в усьому світі поряд із духовним відродженням іде протилежний
процес – процес духовної деградації, страшного обездуховлення культури,
витіснення її всілякого роду підробками й сурогатами, що лише імітують
духовність. Засоби масової інформації, на жаль, далеко не завжди
виявляються на висоті: ми є свідками нав’язування читачам, слухачам,
глядачам численних стереотипів антидій і антигероїв, котрі відкидають
традиційні моральні принципи, принципи релігійні, особливо християнські,
виражені в євангельських заповідях. Тому часто натовп, що вимагає хліба
й видовищ, одержує цінності хибні та вигадані. А яка ж користь людині,
якщо вона здобуде увесь світ, але загубить власну душу?

Віра в особисте безсмертя і необхідність обов’язкової відповідальності
перед совістю, гласом Божим у душі людини – ось моральна основа
християнства. Вона утверджується світовою літературою в найкращих її
творіннях.

Вузівське викладання літератури, крім досягнення загальновідомих
важливих цілей, передбачає й реалізацію завдання найблагороднішого –
духовного виховання сучасної молодої людини. Це завдання особливо
актуалізується, коли йдеться про підготовку майбутніх журналістів і
редакторів, котрі вже зараз, перебуваючи ще на студентській лаві, в міру
сил і можливостей долучаються до творення сучасного інформаційного
простору країни.

Високі зразки світової літератури ХІХ-ХХ століть, які аналізуються перш
за все на практичних заняттях, дають можливість певним чином
зорієнтувати пошук духовних основ відродження особистості. Основи ці
присутні у таїнствах християнської віри, тому звернення саме до
християнських мотивів високохудожніх творів світової літератури дає
можливість вести природний і доступний діалог зі студентами, що так
активно прагнуть до віднайдення істини.

Християнство справило значний вплив на світову літературу (це
відбувається об’єктивно, незалежно від того, чи художник ревно сповідує
Бога, чи навіть відштовхується від нього). І в ХІХ, і в ХХ століттях
світова література в пошуках віри, ціннісних критеріїв та орієнтирів
людського існування і прямо й опосередковано звертається до
християнства.

Особливо глибокий інтерес студентської аудиторії викликає у вказаному
плані роман Бориса Пастернака “Доктор Живаго”. Своєрідною точкою відліку
є слова самого автора:”…ця річ буде вираженням моїх поглядів на
мистецтво, на Євангеліє… Атмосфера твору – моє християнство”. Показово,
що прізвище головного героя збігається з формою родового відмінка
церковнослов’янського прикметника “живый”, а це вже саме по собі
викликає у віруючої людини відповідні асоціації з православними
богослужбовими текстами і Біблією (пор. у молитві Іоанна Златоустого:
“Верую, Господи, и исповедую, яко Ты еси воистинну Христосъ, Сын Бога
Живаго, пришедый в миръ грешныя спасти, отъ нихже первый есмь азъ”).
Слід зазначити, що, як правило, студенти лише зрідка самі вловлюють цей
зв’язок, тому такий смисловий акцент з обов’язковим наведенням уривку з
молитви видається і важливим, і корисним.

Після одержання основних смислових підказок активність студентів явно
посилюється: вони самі знаходять у тексті роману християнські мотиви,
котрі, як сигнали, що відсилають до одного спільного семантичного поля.
Одразу виділяються дуже цікаві роздуми дядька Юрія Живаго Миколи
Миколайовича Ведєняпіна. Так, знаходить розуміння й примушує задуматися
прикметна сентенція: “Досі вважалося, що найважливіше в Євангелії –
моральні постулати й правила, які містяться в заповідях, а для мене
найголовніше те, що Христос говорить притчами з побуту, пояснюючи істину
світом повсякденності. В основі цього лежить думка, що спілкування між
смертними безсмертне і що життя символічне, тому що воно суттєве”. Не
може не привабити й думка про те, що для здійснення багатьох відкриттів
“потрібні духовні засади. Відомості про них у Євангелії. Ось вони. Це,
по-перше, любов до ближнього, цей найвищий вид живої енергії, що сповнює
серце людини і вимагає виходу й використання, крім того, це головні
складові сучасної людини, без яких вона немислима, а саме ідея вільної
особистості та ідея життя як жертви”. Останнє розмірковування дає привід
говорити зі студентами про такі важливі моменти, як два види любові, –
любові до Бога і любові до ближнього. Тут доречно згадати роз’яснення
апостола Іоанна Богослова: “Як хто скаже: “Я Бога люблю”, та ненавидить
брата свого, якого бачить, як може він Бога любити, Якого не бачить” (І
Іоанн, 4, 20). Роман Пастернака дає чимало можливостей блискуче
ілюструвати ці положення, так само як і ті, що стосуються ідеї свободи
особистості та ідеї життя як жертви. Святе Письмо говорить про те, що
людина покликана до свободи. Про це зокрема ідеться в Посланні до
Галатів апостола Павла, але там підкреслюється, що мається на увазі не
свобода від морального закону, а свобода в Господі, бо “де Дух Господній
– там воля” ( 2 Кор. 3, 17). Що стосується ідеї життя як жертви, вона є
особливо близькою Пастернаку та його улюбленому героєві Юрію Живаго.
Цікаво й корисно порівняти життєві принципи Живаго та
Антипoва-Стрельнива. Головна відмінність: Юрій Андрійович готовий
принести у жертву себе (спокутувати чи свої, чи чужі гріхи – власним
життям), Стрельников же приносить у жертву інших. Найбільш
концентрованим виразом теми самопожертви як виконання Господньої волі
постає вірш “Гетсиманський сад”, де голос поета зливається з голосом
Христа.

Здавна ведеться: і в радощах, і в горі віруюча людина звертається до
Бога з молитвою. Молитовний стан – це особливе таїнство, адже молитва –
це бесіда, розмова з Творцем. Особливо щирим, проникливим цей стан буває
в дитинстві, коли ще не замулені душа й совість, коли чистими є помисли,
високими устремління. Приклад такого надзвичайного одухотворення й
одночасного очищення – молитовний порив Юри Живаго: “Ангеле Божий,
хранителю мій святий, – молився Юра, – спрямуй розум мій на істинний
шлях і скажи матусі, що мені тут добре, щоб вона не хвилювалася. Якщо є
загробне життя, Господи, посели матусю в рай, де лики святих і праведних
сяють, мов світила. Матуся була така хороша, не може бути, щоб вона була
грішниця, помилуй її, Господи, зроби, щоб вона не мучилась”.

У дорослих часто все буває набагато складніше, особливо коли немає миру
в душі, коли немає істинної віри. “Лара не була релігійною, – говорить
про героїню автор роману, – в обряди вона не вірила. Але інколи для
того, щоб знести тягар життя, треба було, щоб життя супроводжувалося
якоюсь внутрішньою музикою. Цю музику не можна було творити для кожного
разу самій. Цією музикою було слово Боже про життя, і плакати над ним
Лара ходила до церкви”. І далі в Пастернака йде опис ситуації, яку легко
уявити й змоделювати, спроектувати на себе багатьом читачам. Одного разу
Лара приходить до храму, перебуваючи в особливо болісному душевному
стані: “…на душі у Лари було, як у Катерини з “Грози”, вона йшла
помолитися з таким відчуттям, що зараз земля розверзнеться перед нею і
впаде церковне склепіння”. Буває, що знаходячись у храмі, людина свідомо
або мимоволі починає звертати увагу на речі несуттєві, не достойні того,
аби на них відволікались ( принаймні будучи в Божому домі). Так і Лара
бачить людей, що ідуть та їдуть повз вікна храму; дратує й церковний
староста, котрий голосно, незважаючи на службу, говорить щось якійсь
юродивій голодранці; і голос у старости якийсь казенний, мов вікно й
провулок за ним… Одне слово – все не так… Цілком очевидно, що немає в
змученій, зболеній душі спокою, немає й благоговіння – переживання
близькості духовної святині, немає й благодаті, яка дозволяє залишити
все суєтне, несуттєве зовні, за дверима Божого храму. А якщо так,
значить і віри справжньої немає, віри простої і чистої. Але якщо вже
людина відчула щиру потребу прийти до Божого дому для того, щоб “почути
слово Боже про життя”, то прихід цей обов’язково буде результативним.
Прислухається Лара, і раптом із загального потоку немов виділилося:
“Блаженні вбогі духом… Блаженні засмучені… Блаженні голодні та спрагнені
правди… Лара йшла, здригнулася й зупинилася. Це про неї. Він говорить:
блаженні вигнані за правду. Їм є що розповісти про себе. У них все
попереду. Так Він вважав. Це Христова думка”.

Цілком очевидно, що на практичних заняттях, котрі так обмежені у часі,
нелегко приділити належну й заслужену увагу християнським мотивам у
такому багатоплановому творі. Однак слід відзначити, що студенти,
уведені в потрібне смислове й емоційне поле, самі активно відшукують у
романі ті моменти, що особливо близькі їхньому розумінню. Ось
характерний приклад: Юрій Андрійович, вимушено, перебуваючи у
партизанському загоні, після бою знаходить на шиї загиблого червоного
телефоніста ладанку з майже зовсім затертим папірцем, на якому не дуже
грамотно написаний 90-й псалом (він має велику охоронну силу), цей же
псалом, але вже в надрукованому вигляді виявлено й у білогвардійця
Сергія Ранцевича. Відрадно зазначити: після згадки про цей псалом у
студентській групі обов’зково знаходиться кілька осіб, котрі одразу
показують ( і вже без сором’язливості, як це можна було припустити
раніше) маленькі іконки-складні з текстом псалма. Такі дії справляють
значний ефект: якими б не були переконливими аргументи викладача,
підтвердження їх конкретним прикладом колег-студентів багато важить.

до жахливих свідоцтв тієї епохи: “Доктор згадував минулу осінь, розстріл
заколотників, дітовбивство Палих, криваве місиво й забій людей, мов
худоби, й кінця цього не передбачалося. Бузувірства білих і червоних
суперничали щодо жорстокості… Від крові нудило, вона підступала до горла
й кидалась у голову, нею запливали очі”. Могутньо і страшно звучить
письменницький голос, який абсолютно однозначно в етичному плані оцінює
те, що відбувалося: “Цей час виправдав старовинний вислів: людина людині
вовк. Подорожній, зустрічаючи подорожнього, звертав убік, зустрічний
убивав зустрічного, щоб самому не бути вбитим. З’явилися поодинокі
випадки людоїдства. Людські закони цивілізації закінчилися. В силі були
звірині. Людству снилися сни печерного віку”. Аналізуючи наведені
моменти, студенти, як правило, залучають знання, одержані на лекції про
поезію й революцію, а також про “малу прозу” 20-х років. Одразу виникає
поетична аналогія з “Дванадцятма” Блока, котра свідчить про те, що немає
Божого благословіння на тому, що відбулося в 17-му році.: “Идут без
имени святого все двенадцать вдаль”. Згадуються, зрозуміло, й потрясаючі
вірші Максиміліана Волошина “Терор” і особливо “Червона Пасха” –
унікальний за силою узагальнення й художньої виразності твір, що
змальовує нелюдськи жахливу картину розпаду, власне знищення життя як
такого:

………………………..Листья и трава

Казались красными. А зелень злаков

Была опалена огнем и гноем.

Лицо природы искажалось гневом

И ужасом.

А души вырванных

Насильственно из жизни вились в ветре,

Носились по дорогам в пыльных вихрях,

Безумили живых могильным хмелем

Неизжитых страстей, неутоленной жизни,

Плодили мщенье, панику, заразу.

Але найсильнішим, таким, що б’є наповал, є останній рядок:

Зима в тот год была Страстной неделей

И красный май сплелся с кровавой Пасхой,

Но в ту весну Христос не воскресал.

Здається, більшого етичного заперечення всього, що відбувалося в епоху
революції та громадянської війни, більшого вираження іреальності й
безглуздя того, що творилося, й уявити неможливо, адже світле чудо
воскресіння Христа відбувається кожної весни вже сотні й сотні років, а
якщо раптом – ні…

Студенти не забувають згадати і сильне (щемливе – одночасно) оповідання
Пантелеймона Романова (написане у 20-ті роки) “Актриса”, в якому йдеться
про тендітну, витончену жінку, доведену до відчаю голодом, нестатками
революційної доби. Маючи неабиякий сценічний талант, вона зважилася на
популярні тоді антирелігійні виступи. Платили за це добре: відразу
з’явилися кава з молоком і хліб з ікрою, а до того ж і така бажана і
звична пудра (замість неї з мукою і приниженням використовувала зубний
порошок). Але ж ціна, яку було заплачено за всі ці “блага”… Віруючій
людині таку ціну й уявити страшно: “На сцені вона з тріскотом ламає об
коліно хрест, топче його ногами і, зірвавши з аналою покривало, мов з
переможним прапором, кидається у відчинені перед нею тюремні двері
назустріч революційному натовпу”. Оповідання закінчується зворушливою
сценою: “Уже пізно. Вона роздягається і, ставши на килимок перед ліжком,
в одній сорочечці, з маленькими босими ногами, довго й гаряче молиться
на розп’яття. Тоненькі пальчики притискаються до лоба, і вона,
кланяючись доземно, довго лежить, зіщулившись. Вона просить Бога, якщо
можна, зрозуміти й простити її, бо все це потрібно їй лише для сцени, і
вона, як і раніше, віддана Йому всім серцем. А використовувати зубний
порошок замість пудри в неї немає більше сил”. Ясно, що такі одкровення
змушують задуматись: є привід говорити про глибину істинної віри, про
спокуси та випробовування, що посилаються людині; про силу духовного
досвіду, а значить про можливе як відродження, так і виродження душі; а
також про ситуації, коли людина стає непідсудною звичайному моральному
судові.

Чимало знаних творів світової літератури спонукають читача замислитися
над животрепетним питанням: хто винен у стражданнях людини. Протягом
досить довгого часу студенти “швиденько” знаходили відповідь: винні
соціальні обставини, той чи інший лад. Так, вчили у школі, так дуже
просто й легко все пояснити, бо вина взагалі знімається з конкретної
людини, та й людям притаманне прагнення шукати ворога десь,
інстинктивно, а часом і свідомо відводити вину від себе. Відрадно, що
останнім часом ситуація змінюється. Показовим є аналіз дуже добре
відомого оповідання О.Купріна “Гранатовий браслет”. Будь-який шкільний
підручник пише, що почуття Желткова – це символ високої, чистої,
жертовної любові. Насправді – егоїстичний, невгамовний шал психічно не
зовсім здорової людини (щоб дійти такого висновку, не треба нічого
вигадувати: текст твору не просто свідчить про це, а по-справжньому
кричить!). Природно постає питання: чим зумовлений трагічний фінал такої
любові (Желтков застрелився)? Вперше за всю практику аналізу твру
студенти цілком самостійно й впевнено відповіли: порушено одну з
найважливіших Божих заповідей (“Не сотвори собі кумира!”). І якщо раніше
хтось обов’язково розчулено цитував останній лист Желткова до княгині,
то зараз одразу виділяють як абсолютно неприпустимий і з точки зору
віруючої людини, і з позицій здорового глузду рефрен-звернення до Віри
“Нехай святиться ім’я Твоє!” ( навіть далекі від релігії студенти
знають, звідки ці слова і про Кого йдеться).

Практично аналогічною є ситуація, що стала предметом художнього
осмислення у потрясаючому шедеврі англійської літератури ХІХ століття –
романі Емілі Бронте “Грозовий перевал”. Героїня роману, несамовита
Кетрін, не має, здається, ніяких моральних гальм: “Нехай мене на
дванадцять футів зариють у землю й обвалять церкву на мою могилу, я не
заспокоюсь, доки ти не будеш зі мною. Я не заспокоюсь ніколи!”. Для
норовливої і пристрасної Кетрін практично не існує ані християнських,
ані звичних, традиційних людських імперативів, тому й може вона з
легкістю надзвичайною відкидати те, що для інших є й нормою, і звичкою:
” Якби я потрапила до раю, я була б там безкінечно нещасною”. Для неї
існує один кумир – Хіткліф, така ж збаламучена й неврівноважена істота.
Збивається на манівці розбурхана душа Кетрін, не витримує розум, і
досить швидко вона йде з життя. Хіткліф, що розривається між двома
всепоглинаючими пристрастями – несамовитим коханням до Кетрін і
спопеляючою жагою до помсти родові Ерншо та Лінтонів – взагалі втрачає
людську подобу й людські почуття. І даремно Неллі намагається повернути
загублену душу на шлях істинний: “Самі знаєте, містере Хіткліф, з
тринадцяти років ви жили егоїстично, не по-християнськи, навряд чи за
весь цей час ви хоч раз тримали в руках Євангеліє. Ви, мабуть, забули,
про що йдеться у Святому Письмі, а тепер вам і немає коли розбиратися в
цьому. Хіба не варто було б послати за священиком (зрештою – будь-якої
конфесії), аби він пояснив вам Євангеліє і показав, як далеко ви
відійшли від його приписів і як не досягнете Його неба, якщо не захочете
змінитись перш, ніж помрете”. Годі сподіватися, що здригнеться щось у
серці Хіткліфа: “Жодному священикові приходити не треба. Я майже досяг
свого неба. Небо інших для мене ніщо, мені до нього байдуже”.

Літературу завжди цікавили різного роду людські аномалії, відхилення від
норми – перш за все моральної. Тому неважко встановити певний перегук
якщо не героїв у цілому, то принаймні окремих схожих рис. Так, у Кетрін
з роману Хемінгуея “Прощавай, зброє!” легко впізнати те, що спопеляло її
посестру з “Грозового перевалу” Емілі Бронте: “Розумієш, любий, коли б я
була віруюча, це б (шлюб – Т.С.) для мене багато важило. Але я зовсім не
віруюча”. Навіть її коханий, якому адресовано цю тираду, людина загалом
досить далека від проблем віри, – навіть він дивується:

– Ти ж дала мені святого Антонія (Кетрін дійсно дала образок,
проводжаючи Фредеріка на фронт – Т.С.)!

– То просто на щастя. І мені його хтось дав.

– Отже тебе ніщо не тривожить?

– Тільки те, що мене можуть розлучити з тобою. Ти – моя релігія”.

Непростою для аналізу, але від цього ще привабливішою є повість відомого
шведського письменника Пера Лагерквіста “Сивіла”. У ній ідеться про
складну долю колишньої жриці дельфійського оракула, піфії Сивіли, що вже
давно живе поза людським суспільством, проклята й гнана. Вже десятки
років ніхто з нею не спілкувався, тільки чули, що живе десь високо у
горах, у неприступній місцині. І лише одного разу туди, у височінь,
дістався таємничий незнайомець. І розповів чоловік цей про своє страшне
безталання, і попросив зазирнути в його майбутнє. Що ж почула стара й
мудра Сивіла? На жаль, небагато студентів знає відоме сказання про
Агасфера, тому з цікавістю прочитали про те, що відбулося під час
страдницького шляху Христа на Голгофу. Агасфер тоді щоправда, й не
здогадувався, хто перед ним – бачив просто змученого чоловіка, який ніс
важкий хрест і прямував до місця розп’яття. “Він зупинився на мить і
притулився до стіни мого будинку за кілька кроків від мене. Це мені не
сподобалося, я подумав, для чого йому тут стояти, – засуджений на
смерть, нещасна людина, ще, дивись, біду на дім накличе. І я йому
сказав, нехай іде своєю дорогою, я не хочу, щоб він тут стояв”. За
легендою Агасфер за своє жорстокосердя був приречений на вічні мандри,
став вигнанцем і блукальцем, позбавленим “спокою могили”. І ось ця
людина, за задумом Лагерквіста, і шукає розради у старої Сивіли,
намагаючись виправдати себе і кленучи “несправедливого”, на його думку,
Бога. Агасферова історія дає чимало можливостей обговорити проблему
вибору, перед якою стає кожна людина, а також проблему вини і спокути.
Ясно, що Сивіла, язичницька жриця, не може й не буде з позицій
християнських оцінювати те, що сталося з Агасфером. Але автор вкладає в
її вуста мудру й по-справжньому пророчу сентенцію: “Ти хочеш, щоб я
заглянула в майбутнє. Цього я не можу. Але наскільки я знаю життя
людське і наскільки можу передбачати прийдешній шлях людей, можу
твердити, що людям ніколи не жити без того прокляття й того
благословіння, які несе їм бог. У що б вони не вірили, щоб вони не
думали і що б не робили, доля їхня завжди буде нероздільною з богом”.

Немає сумніву в тому, що християнські мотиви – важлива складова
смислового й емоційного наповнення тих значних і цікавих творів світової
літератури, котрі аналізуються зокрема на практичних заняттях.

Нашли опечатку? Выделите и нажмите CTRL+Enter

Похожие документы
Обсуждение

Ответить

Курсовые, Дипломы, Рефераты на заказ в кратчайшие сроки
Заказать реферат!
UkrReferat.com. Всі права захищені. 2000-2020