Курсова робота
Розум та його властивості в Арістотеля
Зміст
Вступ
………………………………………………………………
…………………………………..3
1. Загальна характеристика філософії Арістотеля
…………………………….6
2. Вчення Арістотеля про розум
…………………………………………………………14
3. Значення вчення про розум Арістотеля
для Античної філософії
………………………………………………………………
…..19
Висновки
………………………………………………………………
…………………………….22
Список використаної літератури
……………………………………………………….23
ВСТУП
Арістотель (384-322 рр. до н.е.) народився в Стагірі – грецькоій колонії
на Фракійському побережжі. Місто, звідки він був родом, знаходилося в
Македонії, яка по відношенню до Афін – визнаному центрі культури –
виглядала провінцією. Правда, на очах Арістотеля відбулися серйозні
зміни в статусі Македонії, пов’язані із звитяжними завойовними походами
Олександра Македонського. Його батько Нікомах був придворним лікарем і
другом македонського царя Амініти II. Предки Нікомаха були теж лікарями,
і цілком можливо, що сімейна традиція була однією з причин, що визначили
розвиток і схильності Арістотеля до наукових занять. Проте син не пішов
прикладу батька у виборі професії, хоча в його подальших творах можна
знайти глибокі пізнання і в області медицини. Після смерті батьків
Арістотель виховується під опікою Проксена з Атарнея. В 367 р.
Арістотель відправився до Афін і після повернення Платона з сіцілійської
подорожі став його учнем. В перебігу багатьох літ життя Арістотеля
виявляється пов’язаним з Академією, наповненою спілкуванням з її
засновником, ретельним вивченням платонівської філософії. Учасником
Академії Платона Арістотель полягав близько 20 років, аж до смерті
Платона. Під час перебування в Академії Арістотель був послідовником і
другом Платона, що називав його “розумом своєї школи”, і в цей період
діалог – форма, в якій висловлював свою філософію Платон, – був пануючою
літературною формою творів Арістотеля. Тут Арістотель придбав широкий
науковий кругозір, виробляє власні філософські і наукові підходи. В рік
смерті Платона, коли Арістотелю було 37 років і він майже досяг того
віку, який греки називали акме (40 років), розцінюваного як пік розквіту
творчих сил, він залишає Афіни і прямує до Малої Азії…
Арістотель виступає, як принциповий матеріаліст, тобто проповідує
матерію як принцип живої реальності існуючого навкруги нас
світу, лише в своєму вченні про матерію у вигляді царства
випадковості. За Арістотелем, рух – це цілком специфічна
категорія. Таким чином, за Арістотелем, рух є такою ж основною
категорією, як матерія і форма. Арістотель ставить питання про
можливість самої категорії руху. Він виділив чотири принципи
існування будь-чого як організму: матерія, форма, діюча причина.
Останнім принципом існування будь-чого за Арістотелем є мета. Мета
– специфічна категорія, яка не зводиться ні до чого іншого.
Арістотель за своєю теорією чотирьох принципів структури, речі
виходив виключно з того, що кожна річ є результатом творчості.
Причому не важливо, чи добрий це творіння чи погане. Все
різноманіття речовинного світу, за Арістотелем, засновано на
різних співвідношеннях эйдосу (форми, або ідеї) і матерії в їх
причинно-наслідковому втіленні. В переході до світу одушевлених
істот, ми бачимо у Арістотеля, що на першому місці структура
чотирьох принципів. Арістотель розрізняє три типи душі –
рослинну, відчуває (тваринну) і розумну. Розумна душа теж має і
свій эйдос, і свою матерію, і причинно-цільову спрямованість.
Ейдос живого тіла є принцип його життя, тобто його душа. А
всяка душа рухома тілом, теж має свій власний эйдос, який
Арістотель називає Розумом. Отже душа, за Арістотелем, є не
більше, ніж енергія Розуму. А Розум є эйдос всіх эйдосів. За
Арістотелем Розум і є вищим ступенем буття. Цей Розум, будучи
найвищим ступенем буття в цілому, у Арістотеля, якщо сказати
стисло, є граничним поняттям взагалі. Він – “эйдос эйдосів”.
Розум, узятий сам по собі, вже рівно нічим ні зв’язаний і
залежить тільки від самого себе. В цьому значенні він вічно
нерухомий. Арістотель вважає, що Розум, не дивлячись на всю
свободу від розумової матерії, містить свою власну, чисто
розумову матерію, без якої він не був би художнім витвором.
Ніякі філософи до Арістотеля не допускали в Думці існування
матерії. Ніхто так гостро і принципово не протиставляв матерію
і Розум, як це зробив Арістотель. Арістотель створив три
концепції Розуму першодвигуна.
Перша концепція – чисто платонічна. Вона зводиться до того, що
Розум є найвищим і остаточним буттям. Розум – є не що інше,
як царство богів – ідей вищих, або надкосмічних, низьких, або
зоряних.
В другій концепції, Розум у Арістотеля є мислення, і мислення
самого ж себе, тобто “мислення мислення”. Розум містить в собі
свою власну розумову матерію, яка дає йому можливість бути
вічною красою (оскільки краса є ідеальний збіг ідеї і матерії).
Третя концепція Арістотеля сильно відрізняється від Платонівської.
У Платона космосом керує Світова душа. У Арістотеля ж це –
Розум, який рухає рішуче всім, і тому він є життя як вічна
енергія. “Якщо Розум за Арістотелем, є загальна мета, і тому
все його любить, то сам він, будучи метою не те, що взагалі
нікого не любить, але оскільки все взагалі любить його самого,
Розум, поза сумнівом, тим більше повинен любити самого себе.”[10]
Арістотель говорив: “Платон мені друг, але істина дорожче”[11].
Метою роботи є дослідження філософії Арістотеля в цілому, дослідити
вчення про розум і визначити значення його вчення про розум для Античної
філософії.
Об’єкт: Філософія Арістотеля.
Предмет: Розум та його властивості в Арістотеля.
Загальна характеристика філософії Арістотеля
Обширність і тематичне різноманіття праць Арістотеля роблять важкою
задачею визначення того пункту, з якого краще всього почати виклад його
системи. Раніше в підручниках з історії філософії було прийнято
загострювати увагу на критиці Арістотеля теорії ідей Платона. Адже якщо
його критикує кращий учень, яким поза сумнівом і був Арістотель, то
якась початкова збитковість платонівської системи представлялася цілком
очевидною. Проте критичне відношення Стагиріта до доктрини вчителя
свідчить в набагато більшій мірі про інше – про спадкоємність їх
концепцій. Але як вдумливий учень, він не міг відмовитися від права
виразу своєї незгоди з думками вчителя, коли після серйозних роздумів
знаходив в них внутрішні невідповідності і суперечності.
Арістотель критикує платонівську теорію ідей не з позицій “думки” (тобто
того, що у Платона позначалося терміном “докса” і означало знання, що
коливається, за принципом “подобається – не подобається”), а з позицій
довідності, тобто знання епістемного характеру. Тому арістотелівський
підхід цілком лежить в руслі платонівського приклоніння перед довідністю
і логічною переконливістю, а також недопущення в науково-філософське
міркування особистих або інших сторонніх мотивів. В світлі такого
погляду стає зрозумілим очевидний і знаменитий арістотелівський вислів
“Платон мені друг, але істина дорожче”, яким, за переказами, він
відповів на докори у відхиленні від теорії вчителя.
Перші твори Арістотеля, написані ним в період перебування в Академії,
свідчать про поступовість його переходу від платонізму до власної
системи. Остаточний вигляд остання прийняла тільки в Лікєє. Ця
поступовість переходу не може не говорити про надзвичайну вдумливість,
властиву мислителю, що прочитав вивчення точок зору своїх попередників
украй важливою задачею. Тут ми підходимо до особливостей
арістотелівського типу філософствування, що відрізняють побудови
Стагиріта від платонівських і що зробив значний вплив на подальшу
еволюцію думки.
Історичний підхід. Арістотель свідомо сповідав принцип, згідно якому,
перш ніж висловлювати власну думку, слід ретельно вивчити те, що
виказували по даному предмету попередники, тобто ті мислителі, які
займалися даною проблемою раніше. Такий підхід на сьогоднішню мову
називається вивченням історії і літератури питання. До часу Арістотеля
грецька цивілізація налічувала вже декілька століть самобутнього
існування, накопичивши обширний матеріал по різних галузях знання.
Арістотель вважав своїм обов’язком ретельно вивчати досягнення
попередників і неупереджено висловити їх, а лише потім оспорювати
що-небудь з відомого або додати нове. Так, арістотелівська “Метафізика”
починається з просторових матеріалів по історії грецької філософії.
Стагиріт розглядає переконання таких філософів, як Фалес, Анаксимен,
Геракліт, Анаксагор, Ксенофон, Емпедокл, Парменід, піфагорійці,
Демокріт, Сократ, Платон і ін. Арістотель звертає особливу увагу на ті
погляди, які не співпадають з його власними, оскільки, на думку
мислителя, досягнення істини йде не через спільність переконань, а через
подолання протилежних. Таким чином, Арістотель зовсім не виходив з
можливості і обов’язковості огляду всієї спадщини в його абсолютній
повноті (але і не заперечував важливості прагнення до повноти). Блаженна
наївність щодо спроможності людського розуму оглянути всю історію в
цілому, цілком і у всіх деталях була чужа Арістотелю. Але він добре
розумів, що до історії потрібно звертатися так, щоб вона стала джерелом
досвіду, шукати в ній відповіді на сьогоднішні питання, бо не “одного
разу і не двічі, але нескінченно повертаються до нас одні і ті ж думки.”
_Систематичність і методичність. Широко відомий той факт, що
арістотелівські праці зрілого періоду відрізняються систематичністю і
послідовністю викладу. При самому поверхневому огляді стає цілком
очевидним, що роботи Арістотеля – це найсправжнісінькі наукові трактати
і цим вони разюче відрізняються від платонівських діалогів,
спорідненість яких міфопоетичній творчості підкреслюється до того ж
рясною присутністю в них міфологічних сюжетів і образів. Прагнення до
системності виникає у Арістотеля зовсім не з випадкових обставин.
У Арістотеля “разом з мисленням, – пише С.Н.Трубецькой, – реальним
джерелом пізнання є і плотський досвід: розум не створює з себе понять,
він сприймає їх з досвіду, з матерії. Істинне знання не тільки логічне –
воно позитивне”. У Платона істина цілком знаходиться в світі ідей, тому
і систему, точність знання Платон би зрозумів тільки як залучення до
світу ідей. У Арістотеля логіка розглядається не тільки в чистому
(“справжньому”) вигляді, як у Платона, але і як те, що присутнє в самих
речах і їх поєднаннях, тому на перший план виходить знання фактів.
Система формується, якщо ми знаємо достатню кількість фактів, володіємо
обширною фактичною, тобто позитивною, інформацією: вона сама здатна
привести нас до системи. Отже, все залежить від сумлінності, терпіння,
ретельності, невпинності. Саме тому Арістотель такий уважний до всіх
деталей і частковостей, його праці стають енциклопедією з різних галузей
знання: від історії і філософії до біології, медицини, астрономії. При
цьому він прагне не упустити жодної деталі, оскільки кожна здатна
зіграти свою роль в загальній системі. Украй важливо і те, що заняття
наукою перетворюються у Арістотеля не в скучну справу, якою можна
займатися тільки примушуючи себе, а в захоплююче дослідження, поступово
крок за кроком розкриваюче перед нами внутрішню гармонію і красу світу.
Тому, не слід метушитися або бажати “злетіти” до вершини знання одним
ривком (як це виходить у Платона), а в помірному русі, поступво
сприймати гармонію і смак життя.
Універсальність принципу становлення. Платон виключив зі світу ідей,
тобто зі світу істини і краси, всяку текучість, рухливість, мінливість,
На його думку, ці характеристики – свідоцтво недосконалості і як такі
властиві тільки плотському сприйнятливому світу. Але це означало і те,
що будь-кий вплив, що йде від цього світу, є проявом недосконалості
людської натури, тому слід не піддаватися спокусам плотських задоволень
або, в усякому разі, обмежити їх. Задоволення, отримане від процесу
пізнання, абсолютно іншого роду в порівнянні з плотським – воно є
задоволення в справжньому значенні, оскільки пов’язане з абстрагуванням
від приватного і одиничного, спрямованістю до загального, узятого в
чистому вигляді. На противагу Платону Арістотель пов’язує пізнання з
розсудом загального в речах, з докладною деталізацією. Таке пізнання
виступає джерелом задоволення, яке виявляється по своїй природі такиим
як, ми одержуємо від плотських речей. Немає двох окремих задоволень,
одне з яких інтелектуально-споглядальне (вище), інше – життєво-плотське
(низьке), є одне задоволення, яке в пізнанні здійснюється через уважне і
чуйне відношення до багатства і різноманітності світу.
Арістотель усвідомлює, що дана теза повинна базуватися на іншому в
порівнянні з платонівським розумінням ідеї і ейдосу речі. Зокрема,
необхідно визнати, що мінливість є властивість не тільки плотських
речей, але і ейдосів. Проте якщо просто зупинитися на такому визнанні,
то це буде всього лише кроком назад до передплатонівської філософії і
весь світ знову стане нескінченною течією або мертвою нерухомістю.
Старігит, проте, затверджує не просто мінливість ідеї, але говорить про
те, що ідея є принцип закономірного становлення. Потрібно розуміти ідею
речі не тільки стійко і стабільно, але і так, щоб вона обгрунтовувала
всю нестійкість і текучість речі. Це значить, що ідея є принцип
нескінченної подільності або деталізації, який у кожної речі (предмету
вивчення) свій. Щоб пізнавальна деталізація не переходила в погану
нескінченність (адже членувати будь-яку річ на частини можна до
безкінечності), слід знайти закон цієї деталізації або самоподільності.
Але він же стане і шуканим законом речі, тобто досліджуваного предмету.
Таким чином, принцип становлення опиняється біля Арістотеля
універсальним, оскільки охоплює і плотський світ (рухливість і
мінливість якого не потребує спеціальних доказів), і світ ейдосів, в
якому мінливість пропонується як становлення.
Пізнання, відповідно, є безперервна деталізація, що визначає закони
становлення речей, чим більш глибоке і чим більш мікроскопічне
дослідження, здійснюване розумом, тим більше задоволення воно дає і тим
більше людина наближається до блаженного стану внутрішньої рівноваги
душі.
Істина як естетично-розумне відношення до світу. Розумне пізнання
виступає уявним охватом всіх деталей, але вже позбавленим всякої
хаотичності і суєти, тобто того, що характерне для неосмисленої
діяльності і повсякденного життя. Але розум не відірваний від життя із
двох причин. По-перше, він такий же націлений на різноманіття і
мінливість, як і відчуття. Його слід розглядати вищим ступенем в
порівнянні з останнім тільки тому що він спокійний і упевнений в собі,
не такий квапливий з реакцією на невідповідності і потворності життя.
По-друге, розум не є щось нерухоме, на відміну від відчуттів, які рухомі
і мінливі, – саме так потрактували співвідношення розумного і плотського
пізнання Платон і більшість грецьких мислителів. Розум в трактуванні ж
Арістотеля – динамічно-рухомий, діяльний. Значить, в розумі (інтелекті)
знаходять свій вираз і становлення, і життя, і насолода. Але розум до
того ж здатний сполучати в ціле всі сфери життя – практичність
(розсудливість), мудрість і науку – за допомогою знаходження загальних
принципів: “для першоприхідців існує розум” . Отже, розумне пізнання
виходить з розгляду світу єдного і різноманітного і покликане дати
підсумок картині цілісного і нескінченно різноманітного світу, розумно і
естетично організованого. Пізнання не є своєрідною втечею в нерухомий
світ ідей (як вільно або мимовільно вийшло у Платона), а є те, що дає
можливість бачити в самій мінливості і текучості внутрішню красу і
розумність. Ніяке видиме безладдя і несправедливость не можуть
відвернутись від світу. Навпаки, вони стимулюють пізнавальний інтерес,
який і дає мужність жити і переносити всі незгоди. Філософ – той, хто в
пізнанні знаходить джерело радісного відношення до світу, всупереч
труднощам і перешкодам. Істинне знання відкриває доцільність і “розумну
красу світу” .
Арістотель розділив науки на три великі групи: теоретичні (“умоглядні”),
практичні (“розсудливі”) і творчі (продуктивні). До перших він відніс
філософію, математику і фізику, до других – етику і політику, до третіх
– мистецтво, ремесла і прикладні науки.
Метафізика. Термін “метафізики” не арістотелівський. Введений він швидше
за все видавцем творів Арістотеля Андроником Родосським в I ст. до н.е.
В подальшій традиції цей термін став позначати знання про
найфундаментальніші підстави буття. Він став приблизним аналогом
сучасного слова “філософія”. Арістотель же вживав вираз “перша
філософія” на відміну від другої філософії, під якою він розумів фізику.
Арістотель йде набагато далі за Платона, розробляючи, перш за все,
узагальнене вчення про типи буття. Він виходить з можливості не одного
(як у Платона), а різних типів буття. Таких типів чотири: 1) буття як
категорія, 2) буття як акт і потенція, 3) буття як акциденція, 4) буття
як істина.
Вчення про буття і його чотири типи (буття як категорія, буття як акт і
потенція, буття акциденцій, буття як істина) підводить до наступного
розділу арістотелівської метафізики – вченню про надчуттєву субстанцію.
В першому наближенні надчуттєва субстанція – це душа, узята в аспекті
перш за все інтелекту. Душа є внутрішній эйдос тіла, що рухається. Вона
є енергія його руху, причому руху, узятого в найширшому розумінні, – не
тільки механічного переміщення в просторі, але і різноманітної
діяльності. Одночасно душа – принцип єдності організму, завдяки якому
при всіх змінах він не руйнується, а залишається самим собою. Ось в
цьому-то значенні вона і є його надчуттєвою субстанцією.
Фізика і психологія. До теоретичних наук крім метафізики (“першої
філософії”) він відносить фізику (“другу філософію”), в яку включається
психологія – вчення про душу, і математику. У фізиці особлива увага
Стагиріта привернула до двох тем: теорія руху фізичного світу і питання
про простір і час. Поняття простору зведено у Стагиріта до поняття
місця. Місце – це, по-перше, природне місце, якого прагнуть всі єства
відповідно їх природі. Повітря і вогонь пнулися “вгору” , вода і земля –
“вниз”. По-друге, місце – це межа, нерухомо тримаюча вміст. Наприклад,
якщо річка в окремому відрізку є щось текуче і мінливе, то, узята в
цілому, вона займає цілком певне місце, тобто відносно нерухома. Час –
це числення на “спочатку” і потім”. Час тісно пов’язаний з рухом, і саме
тому ми не помічаємо часу як такого. Помічаємо ж ми моменти “спочатку і
потім”, а помітивши ці два моменти, говоримо, що між ними є час.
Отже, в самій природі речей закладені підрахунок і число, а це значить,
що в природі речей укладена душа, або інтелект. Якщо саме в душі існує
здатність нумерувати, то “виходить неможливим існування часу без тієї ж
душі”. У Арістотеля йдеться тут не стільки про індивідуальну душу
людини, скільки про світову душу, вищим рівнем якої є Розум, або Нус.
Душа є не що інше, як принцип живого тіла. Після неорганічної і
органічної природи ми натрапляємо на світ духовних істот, включаючи і
весь людський світ. Структура чотирьох принципів у Арістотеля на першому
плані. Специфікою цього плану є область душі, що розуміється теж вельми
різноманітно, починаючи від розмноження і зростання живих істот і
закінчуючи наявністю у них розвинутої психіки. Не будемо дивуватись з
того, що душа трактується у Арістотеля як організуючий, управляючий
принцип. Адже душа теж є свого роду эйдос. Тільки вона не эйдос взагалі,
а «субстанція в якості эйдосу фізичного тіла, потенційно володіючи
життям». Іншими словами, душа, за Арістотелем – життя тіла, і лише більш
аналітичний і більш докладний аналіз викладу примушує Арістотеля
говорити не просто про життя, а про «життєві можливості», і не просто
про «життєві можливості», а ще і про «фізичні можливості» життя. От чому
у Арістотеля, як і у багатьох античних філософів, душа управляє тілом [
9,с. 324 ].
Практичні науки: етика і політика. Друга група наук – науки практичні, в
яких вивчається “практика”, тобто відносини людей один до одного. В
рамках цих же наук визначається мета людини як індивіда і як члена
співтовариства. Мета індивідуального життя підлягає вивченню етики, мета
людини як члена співтовариства – політики.
Арістотель вважає, що можна сформулювати мету життя людини, щодо якої
згодні всі. Ця остання мета, або “вище благо”, є щастя. Мислитель
визначає три найпоширеніших розуміння щастя, одночасно висуваючи свої
міркування щодо кожного з них. По-перше, для багато кого щастя – це
плотські задоволення і насолода. Але життя, витрачене на задоволенням,
за Стагирітом, – рабське життя, гідне лише тварини. По-друге, щастя
багато ким розуміється як почесті і слава. Проте почесті і слава є
зовнішніми, залежні від тих, хто їх надає. По-третє, для когось щастя
полягає в примноженні багатства. Але ця мета вбога, бо багатство є засіб
для чогось іншого, а саме по собі значення не має.
Удосконалюючи себе в теоретично пізнавальній діяльності, людина здатна
досягти вищого щастя, “торкнутися” розумом до світу надчуттєвого, тобто
божественного. “Людина є міра всіх речей”, – сказав один з попередників
Арістотеля, софіст Протагор. Стагиріт не суперечить думці Протагора, але
не зупиняється на ній. Щоб бути справедливою, вона повинна бути
доповненням іншій: “божественне є міра людського”[1].
Отже, за Арістотелем, добродієм може бути тільки розумна людина, тому
добродій – завжди розумний. Явно зрозумілим є те, що той, у кого не
розвинутий інтелект, не здатний робити добро, а учений-метафізик –
очевидно добродій.
Благо держави мислиться Арістотелем як загальне благо громадян. Таке
розуміння мети держави природне для античності, і Стагиріт не виходить
за його межі. Воно засновано на уподібненні державної турботи про
громадян батьківській опіки над дітьми. Цілком виправдану заклопотаність
збільшенням і зміцненням моральності мислитель цілком покладає на плечі
держави. З цієї точки зору, саме державний апарат, тобто урядовці,
повинні втілювати цінності справедливості, розумності, добродіяння. Їм
же доручається турбота про добродіяння громадян.
Ідеал досконалої держави – забезпечення мирного життя і
пізнавально-теоретичної діяльності. Мир і наука суть вищі цінності. Але
вищі по своїй природі так, що вбирають в себе все що стоїть на більш
низьких рівнях ціннісної шкали. Людина і суспільство повинна ставити
перед собою щонайвищу мету, братися за рішення максимально важких
завдань. Тоді більш легкі виявляться вирішеними автоматично. Ставлячи
мету забезпечення миру, держава найкращим чином готується до війни;
забезпечуючи розвиток “непрактичної”, тобто теоретичної, науки,
забезпечує рішення практичних задач; створюючи прекрасне і розвиваючи
мистецтво, розвиває моральність і сприяє добродіянню громадян.
Вчення Арістотеля про розум
Після Єдиного другим основним принципом буття, за Платоном, є, як ми
знаємо – Розум. Чи є таке ж вчення у Арістотеля, і якщо є, то чим воно
відрізняється від платонівського? Повним скандалом для тих, хто різко
протиставляє Платона і Арістотеля, є та обставина, що Арістотель також
має вчення про Розум і навіть розвиває його глибше і тонше, ніж це робив
Платон [8, с. 41].
В сучасній науці висувалося вчення про те, що Арістотель створив не одну
і єдину концепцію Розуму, але що таких концепцій можна знайти у нього
цілих три. І оскільки ці три концепції не володіють у нього другорядним
і випадковим характером, але повинні трактуватися нами як три абсолютно
різних підходи до цієї проблеми, то ми стисло торкнемося цих трьох
концепцій.
Перша концепція поки що чисто платонічна. Вона зводиться до того, що
Розум є щонайвищим і остаточним буттям, що від нього все залежить і що
від нього, зокрема, залежить світова Душа, яка є принципом руху всього
космосу в круговому порядку. Розум і є не що інше, як царство
богів-ідей, вищих, або надкосмічних, і низьких, або зоряних. Те нове і
оригінальне, що ми знаходимо у Арістотеля порівняно з Платоном, це
вельми диференційоване розуміння Розуму, яке привело Арістотеля до його
другої концепції[9, c. 329].
По-перше, Розум у Арістотеля є мислення і, по-друге, мислення самого ж
себе, тобто «мислення мислення». По-третє, він містить в собі свою
власну розумову матерію, яка дає йому можливість бути вічною красою
(оскільки краса є ідеальний збіг ідеї і матерії). По-четверте, Розум у
Арістотеля ейдос ейдосів, і тому розділяє долю всякого ейдосу, а саме:
бути одночасно відмінним від матерії (тобто від космосу) і тотожним з
нею (тобто з космосом).
По-п’яте, Арістотель настільки закоханий у все розумове, а отже, і в
Розум, що світова Душа втрачає для нього платонівське значення. Вже в
людині безсмертна тільки його розумна душа в протилежність тілесній
душі, яка цілком смертна. За Арістотелем, Душа світу повинна була б мати
принизливе існування, оскільки вона наказувала б тілу космосу рухатися
не так, як йому властиво за його єством, а за своїм власним покликанням;
і оскільки тіло абсолютно відмінне від душі, то їх гармонія була б
тільки чимось випадковим, так що сама душа б була позбавлена всякого
блаженства і перебувала б у вічних тугах і муках, на зразок міфічного
Іксиона в царстві смерті, примушеного за свої гріхи нескінченно
обертатися разом з вогненним колесом, до якого він прикований.
Але звідси витікає третя концепція Розуму у Арістотеля, значно відмінна
від платонівської. Річ у тому, що все в космосі рухається і всякий рух
залежить від іншого руху; але це значить, що є якийсь рух, який рухає
саме себе, а тим самим вже і все інше. У Платона це — душа. У Арістотеля
це — Розум, який рухає всім і тому є життя, як вічна енергія, проте
розум який трактується у Арістотеля нерухомий, тому що його рухливість
зажадала б для себе ще яку-небудь іншу причину, а ніщо більш високе, за
Арістотелем, не існує.
Але цікаво не тільки це вчення Арістотеля про вічно рушійний і нерухомий
Розум. Виявляється, що, оскільки він нерухомий, сам він ні до чого не
прагне і, зокрема, ніщо не любить. А все інше, що існує, окрім Розуму,
вічно рухоме, вічно прагне, і звичайно, вічно прагне саме Розуму як
найвищого блага і вічно його любить. Розум не любить нікого і нічого. А
все, що зовні Розуму, любить саме розумове життя, оскільки без розуму
взагалі ніде не було б ніякої доцільності і ніякої закономірності.
З приводу цієї третьої, вже чисто арістотелівської теорії Розуму
необхідно зробити наступні два зауваження.
По-перше, якщо Розум, за Арістотелем, є загальною метою, і тому всі його
люблять, то звідси витікає і те, що Розум, будучи метою, не те що
взагалі ніщо не любить, а оскільки всі люблять його самого, Розум, поза
сумнівом, повинен любити самого себе.[9, c. 330] Адже від всього іншого
він відрізняється тільки тим, що він не є поступовим досягненням мети, а
вже є досягнутою метою. А це означає, що він повинен любити самого себе
і не любити нічого іншого, оскільки все інше є тільки прагненням до
мети. Але у Арістотеля так і виходить. Арістотель не говорить прямо про
любов Розуму до себе самого, проте він говорить про вічну
самозадоволеність Розуму і про витікаюче звідси його вічне блаженство.
Отже, так чи інакше, Розум у Арістотеля любить самого себе; і те, що він
не любить нічого іншого, це для нього тільки природно.
По-друге, ця теорія любові Розуму до самого себе і відсутність у нього
любові до всього іншого є ніщо інше, як специфічно античне навчання.
Арістотель тут, як і скрізь, типовий античний мислитель. Адже Розум у
нього є не хто-небудь, а тільки що-небудь. Або, висловлюючись точніше,
Розум у Арістотеля зовсім не є особистістю; адже тільки особистість може
любити або ненавидіти.
Арістотелівська філософія — це царство всепереможної сили людського
розуму І цей розум Арістотель не втомлюється звеличити і вихваляти, чому
і недивно, що все життя і все буття трактує у нього як царство розуму і
завершується всепереможною силою Розуму. Розум цей є у Арістотеля
зазвичай принцип всеохоплюючої і всемогутньої закономірності буття.
Проте, щоб віддати дань справедливості вченню Арістотеля про розум,
необхідно сказати, що Арістотель був дуже далекий від однобічності в
цьому вченні. Звичайно, розум для нього не тільки вища сторона душі, але
і взагалі вища сторона всієї дійсності, будучи її останньою доцільністю
і системою закономірності. Але Арістотель чудово знав, що реальна
людська душа повна не тільки розумових прагнень, але і таких прагнень,
які далеко виходять за межі розуму. Навіть більше того. Деякі з цих
позарозумових здібностей не тільки корисні для людини, але і абсолютно
необхідні. І якщо ми говоримо, що Арістотель закоханий в розсудливу
будову, то в той же самий час ми стверджуємо також і те, що Арістотель
закоханий в життя взагалі і його розсудливі будови невід’ємні від його
живого і, можна сказати, прямо-таки закоханого відношення до життя. І це
проблема, взагалі кажучи, дуже широка, про неї для характеристики особи
Арістотеля можна було б говорити дуже багато. Але ми обмежимося тут лише
міркуваннями Арістотеля про користь гніву і його повної необхідності в
різних випадках життя.
Згідно повідомлення Сенеки, «Арістотель говорить, що гнів необхідний;
людина нічого не в силах досягти, якщо гнів не наповнить душу,
розпаливши серце. Проте користуватися гнівом треба не як вождем, а як
рядовим воїном… Арістотель — захисник гніву, він забороняє нам
викорінювати його, тому що гнів — шпори добротворення»[9,с. 332]. В тому
ж фрагменті наводиться свідчення і Цицерона; «Перипатетики говорять, що
хвилювання душі необхідні, але призначають їм певну міру, за яку вони не
повинні виходити. Їх не можна викорінювати, вони не тільки природні, але
і дані природою на користь… Боротьба за закони, за свободу, за
батьківщину не мала б ніякої сили, якби мужність не запалала гнівом. І
не тільки воїнів, але і держави немає без якоїсь гнівної суворості.
Стобей цитує Арістотеля: «Як дим їсть очі і не дає бачити того, що
покладено в напій, так гнів, піднявшись в свідомість, затьмарює її і не
дає помітити безглузді помилки розуму»[8].
Таким чином, в своєму вченні про розум Арістотель завжди проявляв себе
як реалістично мислячий філософ. Він був закоханий і в розум, і в
розсуд, а його терплячість у вивченні наукових деталей викликає у всіх
глибоке здивування. Таким чином інші сторони людської душі, зовсім не
розсудливі, завжди сприймалися ним до уваги як у всій своїй позитивній,
так і у всій своїй негативній значущості для досягнення знання. Тому і в
області релігії його оцінка народних релігійних вірувань зовсім не така
проста, як це демонструється.
Арістотель не любить говорити про долю, оскільки чистий Розум знає все
майбутнє і що минуло, вміщає в собі всю вічність; і для нього взагалі не
існує ніщо інше, окрім нього самого, і тим самим не існує долі, яка, за
Арістотелем, як ми бачили вище, завжди є тільки випадковість, тільки
незмістовна необхідність, тільки позарозумова і протирозумова сила.
Проте, не приводячи ніяких міркувань про долю в міфологічному значенні
слова, Арістотель постійно міркує про матерію. Але ж матерія є ніщо
інше, як незмістовний факт здійснення ейдосу. А все беззмістовне завжди
може здійснити ейдос зовсім не в повній його змістовій значимості, а
тільки в частковій і тим самим в недосконалій, тобто потворній. Яким же
чином можна було б виправдати цю потворність життя? Щоб відповісти на це
питання, потрібно засвоїти собі всю ту природність і всю ту первинність,
яку Арістотель приписував ейдосу кожної окремої речі, і тим більше всім
ейдосам, узятим разом, тобто верховному розуму Всесвіту.
Значення вчення про розум Арістотеля для Античної філософії
Розум є ейдос всіх ейдосів. Отже, в бутті і в житті немає нічого вище
ейдосів, або вище за Розум. Цей Розум у Арістотеля і є найвищий ступінь
буття. Арістотель затрачував багато праці для того, щоб довести цю
першорядну вагу поняття Розуму. Цей Розум, будучи щонайвищою областю
буття в цілому, є у Арістотеля, якщо сказати стисло, граничним поняттям
взагалі. Він — «ейдос ейдосів». В людській душі розумний ейдос, будучи
пов’язаним з іншими типами ейдосу, відносний і лише потенційний,
оскільки він обмежений різними іншими, менш досконалими типами душі. Але
Розум, узятий сам по собі, вже рівно нічим не зв’язаний і залежить
тільки від самого себе. В цьому значенні він вічно нерухомий. І далі,
якщо індивідуальна людська душа рухається у різних напрямах, то Розум
всього космосу, охоплюючи собою все, сам не може рухатися, оскільки він
вже охопив в собі все; і тому взагалі не існує ніщо таке, куди або в що
він міг би рухатися.
Далі вже і людська душа, будучи і матерією, і саморухом, і самоціллю,
утілює в собі загальну структуру чотирьох принципів, але утілює вона її
відносно, непостійно і умовно. Отже, якщо зняти всі ці обмеження і
зосередитися на ейдосі-розумі як на такому, то і матерія, і причина і
мета виявляться властивою йому цілком в безумовному вигляді.
Космічний і надкосмічний Розум арістотелівської метафізики (і фізики)
можна розглядати як аналог людського розуму: це те ж саме, що ми
звичайно розуміємо під розумом. Розум є ідеальний план або проект
Космосу, як і світ ідей Платона, але зроблений не в
геометрично-математичному значенні, а в життєво-естетичному. Радикальна
відмінність полягає в тому, що нерухомість платонівських ідей замінена
діяльністю Розуму: він не тільки містить в собі план світу, але і
обмірковує його. Обдумуючи ейдоси, Розум їх урізноманітнює, збільшуючи
багатство і повноту світу. Але мислить він не про потворність і
невідповідність, а про досконалість, оскільки сам досконалий. Мислення,
тобто діяльність Розуму, є змістом життя: енергія розуму є життя.
Енергія людського розуму є життя людини, а енергія Розуму як загального
першопринципу – життя у всіх її проявах.
У високому оцінюванні міри Арістотель – істинний представник античної
культури, яка немислима без поняття міри. По наявності або відсутності
відчуття міри античний грек відрізняє себе від варвара. Пов’язавши міру
з розумом, у тому числі і людським, Стагиріт додав їй динамічну зміну, а
розуму – художньо-гармонійне значення. Діяльність розуму з’явилася в
світлі найвищої активності душі, що дає насолоду і що породжує смак до
життя.
Розум – художник і майстер, одержуючий задоволення від мислення, яке
одночасно є творцем ейдосів. Існування Розуму переконує в тому, що світ
у всіх своїх проявах прагне досконалості. І навпроти, той факт, що
Космос, який ми спостерігаємо, не складається з суцільного неподобства,
тобто з того, що не має образу – в ньому краса і міра, переконує в
існуванні Розуму. Але і сам Розум повинен бути чимось художнім. Якби він
був думкою і лише думкою без матерії, то він став би якоюсь формулою,
абсолютною нудьгою, якою віє від розсудливо-відвернутих конструкцій:
“Без своєї розумової матерії арістотелівський Розум не був, яким-небудь
здійсненням, не мав би свого картинного оформлення і не був би художнім
твором”[11].
Ще одна характеристика Розуму – він є першодвигуном, Космос і всі речі в
ньому знаходяться в безперервному русі. Розум же відрізнений від Космосу
і відокремлений від нього. Тому на нього не розповсюджується принцип
загального руху, обов’язковий для плотського світу. Але в плотському
світі рух не рухає саме себе, а тим самим і все інше. В ролі двигуна
виступає Розум. Він є життя і вічна енергія, але сам вже трактується
Стагирітом як нерухомий. Те все, що рухається укладене в ньому самому.
Йому нікуди прагнути, але всі прагнуть його. Розум як першодвигун не
“штовхає” собою світ, а швидше притягає. Він просуває речі і Космос в
цілому до досконалості. Звідси ще одна характеристика Розуму – він є
абсолютна мета. Важливий момент полягає в тому, що між світом і Розумом
існують відносини любові. Але любов ця одностороння: світ спрямований до
Розуму як до об’єкту любові, але для Розуму відсутній всякий мотив і
всяка потреба любити світ. За Арістотелем (як і за Платоном), любов
виникає там, де є недостатність, потреба в тому, чого не вистачає. Але
Розум досконалий, він володіє повнотою буття, тому любити йому
залишається хіба що себе. Світ же в особі Розуму любить не що інше, як
розумове життя, бачивши саме в ній вище Благо і Божество.
Висновки
Отже, вводячи поняття Розуму, Арістотель знаходить факт недосконалості
людського розуму, яким би геніальним не був розум окремої людини. Проте,
існує ідеально досконалий Розум, ідеальна модель, на яку прагне бути
схожий розум окремих людей, оскільки вони мислять. З другого боку,
метафізичний Розум, про який говорить Стагиріт, є аналог платонівського
світу ідей на чолі з верховною ідеєю Єдиного або Блага, але він набагато
багатший і повніший, як і вся метафізика Арістотеля порівняно з
платонівською.
Арістотель пов’язує досконалість ні з чим-небудь, а з мисленням, думкою,
отже, з Розумом. Цей погляд пояснюється тим, що Стагиріт високо ставить
міру, а розум – це те “знаряддя”, за допомогою якого можна знайти
правильну міру. Тому Розум – символ активності, що знає розумну міру і
міру гармонійності у всьому.
В побудові метафізики Арістотель робить спробу вивести положення всієї
теорії з єдиного принципу. Онтологічно це означає, що він розуміє
важливість монотеїстичного погляду на відміну від багатобожжя грецької
релігії. В обґрунтуванні значення одного і єдиного Бога Арістотель
помічає, що речі не хочуть бути керованими багатьма початками. Він
посилається на вірш Гомера: “Правління багато кого погане, лише один хай
віддає команди”. Але Бог Арістотеля не особистий, він не є особа. Він
залишається чимось абстрактним. Крім того, Бог мислить самого себе, але
не реальний світ і не окремо взяту людину. Бог не піклується про світ,
він лише вабить його своєю недосяжною досконалістю, красою і силою
досконалого Розуму.
Бібліографія
Арістотель. Політика. К., 2000.
Аристотель. Сочинения: в 4-х т. М.: Мысль, 1975.
Ахманов А.С. Логические учения Аристотеля. М., 1960.
Джохадзе Д.В. Диалектика Аристотеля. М.: Наука, 1971.
Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов.
М., 1979.
Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии. М., 1985.
Лосев А.Ф. История античной мифологии в конкретном изложении. М.: Мысль.
1989.
Лосев А.Ф. История античной эстетики. Аристотель и поздняя классика. –
М.: Искусство, 1975.
Лосев А.Ф., Тахо-Годи А.А. Платон. Аристотель. – 2-е изд. М.: „Молодая
гвардия”, 2000.
Лосев А.Ф., Тахо-Годи А.А. Платон. Аристотель. М., 1994.
Лосев А.Ф., Тахо-Годи А.А. Аристотель: Жизнь и смысл. М.: Детская
литература, 1982.
Шаповалов В.Ф. Основы философии от класики к современности. Учебное
пособие для вузов, М., 1999.
PAGE
PAGE 23
Нашли опечатку? Выделите и нажмите CTRL+Enter
