РЕФЕРАТ
Епікуреїзм і стоїцизм.Етичні вчення античного Риму (Цицерон, Лукрецій
Кар, Сенека, Марк Аврелій)
ЗМІСТ
ВСТУП………………………………………….3
Епікуреїзм………………………………………4
Лукрецій Кар……………………………………..6
Стоїцизм…………………………………………7
Сенека……………………………………………9
Марк Аврелій……………………………………11
Цицерон…………………………………………13
ВИСНОВОК…………………………………….14
Вступ
Філософія епохи еллінізму, як відомо, знов звертається до вивчення
природи, відроджуючи натурфілософські концепції VI-V ст. до н.е. Цей
поворот на перший погляд виглядає як повернення назад, відмова від
софістсько – сократської зосередженості на людині. Але тільки на перший
погляд. Насправді ж йшлося про поглиблення, кажучи точніше, про
збереження, порятунку в нових умовах уявлення про людину як переважному
і найбільш гідному предметі філософії і, зокрема, якщо мати на увазі
мораль, як про самозаконодавчу, самоцінну істоту. Джерела чесноти, а тим
самим і шлях до вічного блаженства передбачалося знайти в самому собі,
надрах власного духу. Людина, образ якої малюють філософи, знає або
відчуває, що вона знаходиться усередині космосу, причетна до нього і
навіть в примхливості і в прагненні до ізоляції від світу вона повинна
мати нитку, що зв’язує її з всесвітом, подібно до того, як акробат, що
здійснює смертельні трюки, прив’язаний до куполу цирку.
Оскільки поліс вже не міг бути опорою свободи і щастя людини, філософи
знов звернулися до природи, щоб знайти цю опору там. Звідси очевидна
ціннісна заданість їх підходу до природи: вони не виводили з природи
норму людського життя, а, навпаки, саму природу тлумачили так, щоб можна
було в ній самій знайти обґрунтування внутрішньої свободи і
самодостатності людини.
Своєрідність філософії і етики даної епохи втілилася в школах Епікура,
стоїцизму, скептицизму.
1.Епікуреїзм
Епікуреїзм — учення і образ життя, що витікає з ідей Епікура і його
послідовників. Епікурейцями називають тих, хто, не замислюючись, віддає
перевагу матеріальним радощам життя, хоча це неточно характеризує їх
філософію, оскільки сам Епікур першість відводив задоволенням духовним —
як найменше залежним від зовнішніх умов а, отже, приводять людину до
стану спокою і незворушності. Плотський світ – головне для епікурейців.
Епікуреєць не має пана, він свободовільний. “Поки ми існуємо, немає
смерті; коли смерть є, нас більш немає”. Життя – ось головна насолода
(вмираючи, Епікур приймав ванну і просив принести йому вина). Людей же,
що прагнуть тільки до матеріальних задоволень, правильніше називати
гедоністами.
Головні моменти епікуреїзму:
Все складається з атомів, які можуть мимоволі відхилятися від
прямолінійних траєкторій.
Людина складається з атомів, що забезпечує їй багатство відчуттів і
задоволення.
Боги байдужі до людських справ.
Світ відчуттів не ілюзорний, він – головний зміст людського життя, все
інше, зокрема ідеально – мислительне, “замикається” на плотському житті.
Епікурейці вважали, що для щасливого життя людині необхідне:
1) Відсутність тілесного страждання;
2) Незворушність душі;
3) Дружба;
Найбільшим представником грецького епікуреїзму еллінізму є в першу чергу
сам Епікур. Римський епікуреїзм представляли Лукрецій Кар і Кацій; цей
напрям вплинув також на римський еклектизм.
Учення Епікура
Епікур прагнув дати практичне керівництво для життя (етику); цьому
служила фізика, а останній — логіка. Вчення Епікура про природу, по суті
справи, демократичне учення: нескінченне число і різноманітність світів,
що спонтанно розвиваються, є результатом зіткнення і роз’єднання атомів,
крім яких не існує нічого, окрім порожнього простору. У просторі між
цими світами, безсмертні і щасливі, живуть боги, не піклуючись про світ
і людей. Таким же чином виникають і зникають живі істоти, а також душа,
яка складається з якнайтонших, якнайлегших, найбільш круглих і рухомих
атомів.
Пізнання природи є не самоціль, воно звільняє людину від страху
марновірств і взагалі релігії, а також від боязні смерті. Це звільнення
необхідне для щастя і блаженства людини, суть яких складає задоволення,
але це не просте плотське задоволення, а духовне, хоча взагалі всякого
роду задоволення самі по собі не є поганими. Проте духовне задоволення
стійкіше, бо воно не залежить від зовнішніх перешкод. Завдяки розуму,
дару богів, за який вони не вимагають ніякої подяки, прагнення повинні
приводитися в згоду (симетрію), що припускає задоволення, причому
одночасно досягається не порушуваний неприємними переживаннями спокій,
незворушність (атараксія), в якому і полягає дійсне благочестя. Епікур
закликав людину порівнювати задоволення, які вона отримує, з можливими
наслідками.
«Смерть не має до нас ніякого відношення, — стверджував цей мислитель, —
коли ми живі, смерті ще немає, коли вона приходить, то нас вже немає».
До громадськості (особливо державі і культу) мудрець повинен відноситися
дружньо, але стримано. Девіз Епікура: «Живи відокремлено!»
2.Лукрецій Кар
Тіт Лукре?ций Кар (лат. Titus Lucretius Carus, ок. 99—55 до н. е.) —
римський поет і філософ. Вважається одним з яскравих прихильників
атомістичного матеріалізму, послідовником учення Епікура. Покінчив життя
самогубством, кинувшись на меч.
На зорі зародження римської філософської термінології Лукрецій в своїй
основній праці — філософській поемі «Про природу речей» (лат. De rerum
natura) — вдягнув своє учення в струнку поетичну форму. Слідуючи теорії
епікуреїзму, Лукрецій Кар постулював свободу волі людини, відсутність
впливу богів на життя людей (не відкидаючи, проте, саме існування
богів). Він вважав, що метою життя людини повинна бути атараксия,
аргументовано відкидав боязнь смерті, саму смерть і потойбічне життя: на
його думку, матерія вічна і нескінченна, а після смерті людини її тіло
знаходить інші форми існування. Розвивав вчення про атомізм, широко
пропагував ідеї фізики Епікура, попутно торкаючись питань космології і
етики.
Ідеал Лукреція — мудрець, що пізнав закони життя і природи, звільнився
від марновірства, що віддалився від хвилювань і насолоджувався своїм
душевним спокоєм. Епікурейська етика в основі своїй аполітична. Вона
виправдовує індивідуалізм, відчуження людини від суспільного життя.
Перед життям повному метушливих турбот, віддаленому від природи і
обтяженому боротьбою він віддає перевагу життю первісного суспільства.
Проте Лукрецію чужий песимізм. Преклоніння перед природою, віра в її
невичерпні сили з’єднується у нього з апологією людського розуму,
проникаючого в самі глибокі таємниці всесвіту і що є джерелом дійсної
мудрості. У цьому сила оптимізму Лукреция.
Для філософів-матеріалістів пізнішого часу саме Тіт Лукреций Кар є
головним пропагандистом і доксографом учення Епікура. Його філософія
дала щонайпотужніший поштовх розвитку матеріалізму в античності і в
XVII—XVIII століттях.
3. Стоїцизм
Стоїцизм — філософська школа, що виникла за часів раннього еллінізму і
зберегла вплив аж до кінця античного світу. Своє ім’я школа отримала по
назві порту Стоя Пекіле (грец. ???? ???????, букв. «розписний портик»),
де засновник стоїцизму Зенон Китійській вперше виступив як самостійний
вчитель.
Учення стоїків
Стоїки вважають частинами філософії логіку, фізику і етику. Відоме їх
порівняння філософії з фруктовим садом: логіка відповідає огорожі, яка
його захищає, етика є деревом, що росте, а фізика – плодами. Також свою
систему класифікації, стоїки порівнювали і з твариною, і з яйцем. У
першому випадку: кістки – логіка, м’ясо – етика, душа тварини – фізика;
у другому: шкаралупа – логіка, білок – етика, а жовток яйця – фізика.
Етика
Головна ідея стоїчної етики – казуально і теологічно наперед
встановлений хід світових подій. Оскільки зовнішні блага завжди
недоступні, внутрішня позиція – єдине, що у владі людини. Зовнішня
свобода людини полягає лише в співпраці з долею. Сенека говорить: «Хто
згоден, того доля веде, хто не згоден, того вона тягне»
Мета людини полягає в тому, щоб жити “у згоді з природою”. Це єдиний
спосіб досягнення гармонії. Щастя досяжне, лише якщо спокій душі не
порушує ніякий афект, який не розглядається як надмірно посилений потяг.
Він за своєю природою базуються на уявленні, якому надається помилкова
значення. Діючи, він стає пафосом, пристрастю. Оскільки її об’єктом
чоловік рідко опановує повністю, він відчуває незадоволеність. Стоїчний
ідеал – апатія, свобода від подібних афектів. Розрізняються чотири види
афектів: задоволення, огида, жадання і страх. Їх необхідно уникати,
користуючись правильною думкою (ортос логос), оскільки ваблення стає
афектом лише тоді, коли розум схвалює цінність його об’єкту. Розуміння
дійсної цінності речей перешкоджає прагненню до помилкових благ або
гасить страх перед уявними бідами. Що розуміє властиве знання про те, що
ніякі зовнішні блага не мають цінності з погляду щасливого життя.
Всі речі стоїки ділять на благо, зло, байдужість (адіафора). Благими є
чесноти, до зла відноситься протилежне їм. Байдужа решта всіх речей,
оскільки вони нічого не означають для досягнення щастя. Вони або
абсолютно байдужі, або “переважні” або “непереважні”. Вважати за краще
слід речі, згідні з природою. Такі ж відмінності стоїки проводять і між
вчинками. Існують погані і благі вчинки, середні вчинки називаються
“належними”, якщо в них реалізується природна схильність.
Чеснота – найважливіше для щастя. Вона полягає головним чином в етичному
розумінні значущості речей. З цієї чесноти виходять інші
(справедливість, мужність і т. д.) Чесноті можна навчитися, тоді вона
стає невід’ємною. Між чеснотою і пороком немає нічого середнього,
оскільки можна діяти або з розумінням, або без нього. На правильній
думці базується правильне відношення до речей і до потягів. Досягнута
гармонія – це і є щастя.
Центральна для етики стоїків ідея виражена у вченні про привласнення
(ойкейосис), завдяки якому етичне прагнення людини вже міститься в його
природній схильності. Людина привласнює схожі з її природою речі і
розрізняє корисне для себе і шкідливе. Тому будь-яка жива істота і
прагне до самозбереження. Дозріваючи, людина поступово пізнає, що розум
– це гармонійна з його природою суть.
??±
&
??????????????y
N
?
c
¦
?
?
°
+4
&
gdN”c
????????????Сенека
Етика Сенеки – етика пасивного героїзму. Змінити в житті, по суті,
нічого не можна. Можна тільки зневажати її напасті. Найбільша справа в
житті – твердо стояти проти ударів долі. Але ж це означає, що доля
активна, а людина пасивна. Він займає лише оборонну позицію. Потрібно
панувати над своїми пристрастями, не бути у них в рабстві. Що ж до
щастя, то воно цілком залежить від нас в тому сенсі, що нещасливий лише
той, хто сам вважає себе нещасним: “Кожен нещасний настільки, наскільки
вважає себе нещасним”. Краще всього приймати все, як воно є. У цьому і
полягає пасивна героїка стоїцизму. У цьому і полягає та велич духу, яку
проповідував стоїцизм і що привертало до нього всіх тих, по кому
пройшовся каток тоталітаризму. І Сенека пише Луцилію: “Краще всього
перетерпіти те, чого ти не можеш виправити, і, не ремствуючи,
супроводити богові, по чиїй волі все відбувається. Поганий той солдат,
який йде за полководцем із стоном”. Так, “змінити такий порядок ми не в
силах, – зате в силах знайти велич духу…”.
Проте фаталізм Сенеки все ж таки небагато бадьоріший. Він зовсім не
проповідує повну бездіяльність як даоси або буддисти. Фаталізм Сенеки –
психологічна підпора для діяльної все ж таки людини, яка не стане
зневірятися, якщо у неї щось не вийде. Така людина на хвилину
зупиниться, зітхне, скаже: “Не доля!”, посміхнеться і знову візьметься
за справу. Можливо, іншим разом повезе! Сенека ж при всьому його
фаталізмі і проповіді покірності долі вихваляє здоровий розум, мужній і
енергійний дух, благородство, витривалість і готовність до всякого
повороту долі. Саме при такій готовності тільки і можна досягти для себе
стану сильної і незатьмареної радості, миру і гармонії духу, величі, але
не гордої і зухвалої, а сполученої з лагідністю, привітністю і
просвітленістю.
У трактаті “Про блаженне життя” Сенека проголошує, що “те життя щасливе,
яке узгоджується з природою, а узгоджуватися з природою воно може лише
тоді, коли людина володіє здоровим розумом, якщо дух її мужній і
енергійний, благородний, витривалий і підготовлений до всяких обставин,
якщо він, не впадаючи в тривожну недовірливість, піклується про
задоволення своїх фізичних потреб, якщо він взагалі цікавиться
матеріальними сторонами життя, не спокушаючись жодній з них, якщо він
уміє користуватися дарами долі, не стаючи їх рабом” (Луций Анней Сенека.
Про щасливе життя).
Сенека справедливо помічає, що всяка жорстокість походить від немочі.
Всьому цьому і повинні учити філософія, мудрість. Таке її вище і єдине
призначення.
Етика Сенеки суперечлива. Навіщо потрібна енергія, якщо все ж таки від
нас нічого не залежить? Якщо немає великої мети? Цю суперечність стоїки
так і не змогли вирішити. Культ розуму і сили духу і визнання безсилля
людини перед незрозумілою людському розуму долею, від якої всього можна
чекати, перед волею бога як особистого світового розуму, що йде
непізнаваними для людини шляхами, несумісні.
5. Марк Аврелій
МАРК АВРЕЛІЙ Антонін (Marcus Aurelius Antoninus) (121-180), римський
імператор, представник пізнього стоїцизму, автор філософських
“Роздумів”.
Марк Аврелій був людиною моральною і скромною. З юності вів стриманий
спосіб життя: носив простий грецький плащ, спав на землі, уникав розваг.
Терпляче прагнув переносити всі мінливості, послані йому життям, “не
помічаючи” бездарності співправителя Луція Вера, розпусти своєї дружини
Фаустіни Молодшої, нерозуміння навколишніх людей, поганих схильностей
свого сина Комода, якого оточив кращими вихователями і вчителями (згодом
він став одним з найжорстокіших імператорів в історії Риму).
Єдиний твір “До самого собі” (“Роздуми”) – філософський “щоденник” (що
складається з окремих міркувань) в жанрі діатріби, – є одним з кращих
пам’ятників моралістичної літератури. В порівнянні з Сенекою і Епіктетом
Марк Аврелій менш оригінальний; його значущість – в особистому і
вільному відношенні до “суми” стоїчних догм, яким у Марка Аврелія
супроводять гераклітові, епикурейскі, і платонічні мотиви при загальному
скептичному настрої. Інтереси Марка Аврелія зосереджені в області
практичної етики: гносеологія, космологія і теоретична етика цікавлять
його тільки як пропедевтика. Космос доцільний впорядковане ціле,
керований промислом, або загальним розумом. Проте основа стоїчного
світогляду (аналітичне з’єднання понять “космос” і “розум”) стає у Марка
Аврелія об’єктом скептичної оцінки і подальшого вибору: або задум і
доцільність з їх неминучими витратами, або хаос атомів. Але і визнання
першого не усуває сумнівів в пізнаваності миру, уявлення про яке
пронизані мотивами вічного оновлення, хоча стоїчне вчення про “займання”
згадується лише побіжно. Душа людини тотожна “пневматичному” началу,
розум (закінчення, частинка світового розуму, ведучому. Подібно Панецию,
Посидонію і Сенеці, Марк Аврелій відкидає психологічний монізм Ранньої
Стої: те, що веде різко відділяється від потягів, розум (іноді
ототожнюваний з особистим “демоном”) протиставляється не тільки душі,
але деколи (у платонічному дусі) і речовині в цілому. Щастя поміщене в
чесноті – філософській згоді із загальним розумом. Потрібно звернутися
до самого себе, зрозуміти свій розумний початок (яке єдине в “нашій
владі”) з природою цілого і так знайти безпристрасність. Мудрець приймає
долю як належне і любить свою долю. Проте Марк Аврелій (як і всі стоїки)
зацікавлений в обґрунтуванні автономії морального вибору. Чеснота
повинна підкорятися іншій причинності, ніж природні явища: яку б картину
світу не вибрала людина – стоїчну, атомістичну і т.п. – вона повинна
зробити себе гідною божественній допомозі.
Теодіцея цілком традиційна: зло має виключно моральний характер, і боги
не відповідають за нього. Іноді у Марка Аврелія проглядається огрублений
інтелектуалізм – пороки суть наслідок невідання. З Сенекой, Епіктетом, а
також з християнським ученням (при негативному відношенні до християн)
Марка Аврелія зближують заклики до гуманності, до турботи про душу, до
усвідомлення своєї гріховності космополітичний пафос знаходить особливий
сенс у вустах повелителя світової імперії. У загостреному особистому
відношенні до божества, в песимізмі, близькому до трагічної
безвихідності, виражається характерне для Пізньої Стої поєднання
філософської спекуляції з інтимним релігійним відчуттям.
6. Цицерон
Марк Туллій Цицерон (Marcus Tullius Ciceron; 106 н. е., 43 до н. е.) —
давньоримський політик і філософ, блискучий оратор.
Цицерон опублікував більше сотні промов, політичних і судових, з яких
збереглися 58. До нас дійшли також 19 трактатів по риториці, політиці і
філософії, по яких вчилися ораторському мистецтву покоління юристів.
Також збереглися близько 800 листів Цицерона, що містять безліч
біографічних відомостей і масу цінної інформації про римське суспільство
кінця періоду республіки.
Його філософські трактати, що не містять нових ідей, цінні тим, що
висловлюють, детально і без спотворень, учення провідних філософських
шкіл його часу: стоїків, академіків і епікурейців.
Етика Цицерона примикає до стоїцизму. “Вище благо полягає в тому, щоб
жити згідно з природою (ex natura vivere), тобто задовольнятися малим і
чеснотою; або слідувати природі (naturam sequi) і жити за її законами,
тобто не відмовляти в тому, чого вона вимагає, наскільки, проте, це
допускає чесноту, яка перш за все повинна служити законом”. Таким чином,
одного керівного початку для етичної поведінки немає: людина повинна
коливатися, прислухаючись то до голосу природи, то до голосу чесноти, і
вирішувати їх зіткнення за принципом, який йому не даний.
Як справжній римлянин, Цицерон не може примиритися із стоїчною думкою
про необхідність і навіть можливість усуватися від політичного життя.
“Вітчизна, даючи нам життя і виховання, чекає від нас винагороди: якщо
воно забезпечує нам добробут, то, звичайно, не для того, щоб дати нашому
неробству вірну охорону, нашій насолоді повний спокій. Ні, воно закликає
собі на службу наші найвищі, самі кращі якості душі, розуму, і залишає
за нами один тільки надлишок”. Так говорить Цицерон мовою республіканця.
Роботи Цицерона зробили сильний вплив на релігійних мислителів, зокрема,
Св. Августина, представників відродження і гуманізму (Петрарку, Еразма
Ротердамського, Боккаччо), французьких просвітителів (Дідро, Вольтера,
Руссо, Монтеск’є) і багатьох інших.
ВИСНОВОК
Медицина – область, що вимагає високого професіоналізму і має на увазі
чітку систему етичних принципів. Творець медичної етики – великий
Гіппократ – сформулював основні принципи поведінки лікаря в “клятві
Гіппократа”. Однак велике значення мають також і пізніші знахідки і
принципи етики, що були сформульовані зокрема у роботах двох важливих
напрямків античності – епікурействі та стоїцизмі.
На мою думку, у етичних дослідженнях епікурейців та стоїків було
побудовано гарну схему етичної поведінки не тільки для пацієнта, якому
«доля припідносить» важке випробування у вигляді його захворювання, але
й для лікаря, якому часто приходиться працювати (особливо в умовах
сучасної України) в надто важких умовах. Виховання перш за все лікаря на
засадах стоїчних принципів я бачу важливим в сучасному українському
суспільстві, адже часто в українській лікарні ми можемо спостерігати
картину де у лікаря не вистачає навіть елементарної людяності не те що
таланту поводитися з пацієнтом на етичних принципах.
Дуже важливо пам’ятати слова Сенеки «Лихо дає привід для мужності»
працівникам медичної освіти які змушені працювати в перехідному періоді,
в періоді становлення української медицини коли стара система вже не
працює, а нова ще не збудована. Заклик Цицерона «Поки є життя – є надія»
має бути не тільки справою лікаря але і переконанням хворого. Тому я
вважаю принципи та ідеї описаних античних шкіл не тільки актуальними в
умовах сьогодення але вартими розвитку та впровадження в сучасну модель
етичної поведінки українського лікаря.
PAGE
PAGE 14
Нашли опечатку? Выделите и нажмите CTRL+Enter
